净莲法师著述

　　第一个是“得”。什么叫“得”呢？我们都是有所得，都希望努力有一些成果，然后有一些成就，小朋友读书要读得好，在课业上有成就；读书毕业之后，踏入社会，就希望事业有成就；事业稳定了之后，就希望结婚，希望婚姻也能够成就；结婚之后，就要生小孩，接下来就是子女也希望他们各各有成就，所以我们终其一生，都在追求成就。

　　那这个成就到底是真实存在的吗？现在就讲到这个“得”，什么叫做“得”？就是成就不坏失的意思。就是所谓我们有所得的心，以为有成就了之后，这个成就还没有坏失之前，我们叫做“得”。但是，“得”长得什么样子，谁也没看见，因为它没有形状、也没有颜色的，它只是第六意识的分别来的，我们感觉说我得到了，可是得到是真的得到？很难说，是不是真的得到？各方面有所成就，那个成就是真实的吗？如果它不会坏失，就是真实的，不生不灭的，像无为法一样，永恒存在的，我就相信它是真实存在，为什么？因为它不会消失，可是我们所谓的成就感，成就的那些内容它会坏失吗？会啊！因为它都是无常生灭的，一切会无常生灭的，都是无自性的，都是无我的，都不是实有的。

　　所以，我们今天介绍的二十四不相应行法，全部都是第六意识分别来的，就是我们刚才介绍，为了要明白了解整个宇宙万有现象，这个现象界有哪些内容，我们就要用第六意识的分别，去做种种的界定，给它种种的名称跟言说。

那你要怎么来界定所谓的“得”呢？就是成就还没有坏失之前，我们叫做有所得，可是它只是第六意识分别上的一种感觉说：“我有所得”，可是那个东西是抓不到、也看不见的、摸不着的，是很虚妄的东西，它只是一种感受，说：“你是属于我的”，真的吗？他还是他，五蕴的假合，我也是五蕴的假合，可是我们的观念就是我跟他结婚了，他是我的，所以哪一天他跑掉了，就受不了了，因为就是在你的第六意识的分别，非常的执着抓住一个东西，说：“它是我的”，我的家庭、我的事业、我的子女……统统是“我”的，所以在我们的观念里面，是有这个“得”的心，可是这个“得”，实际上它是不可得的，没有一个真实存在的成就，所谓成就的东西。

我们凡夫一辈子追求的，就是事业、家庭、子女，希望事业上有成就，家庭美满、子女孝顺，自己又能够健康长寿，这一世我就没有什么遗憾了，这个是凡夫有所得的心，他希望他这一世就是在各方面都是能够高人一等，或者是胜过别人，就是都能够有所成就，这是凡夫有所得的心，一旦证果的圣人，他们是已经无所得了吗？初果圣人还有没有所求？二果、三果、四果有没有？声闻、缘觉、菩萨他们还求不求？还求啊！不然他干嘛要证初果、二果、三果、四果？所以凡夫是有所得的心，但是已经超凡入圣的圣人，他也还是有所求，他还是有所得，只是他求取的是有所得的果，像声闻，他要求取阿罗汉果，他修了半天，就是要证果，证四果阿罗汉，对不对？缘觉，他就要求取辟支佛果，他也想证果，菩萨呢？要成佛啊！所以他要求佛果，所以三乘的圣人，声闻、缘觉、菩萨，这三乘的圣人，也还是希望有所成就，这是有所得的果。所以，从凡夫有所得的心，到三乘圣人有所得的果，都是有所得。

到什么时候才无所得？心经上面说的“无智亦无得”，除非成佛嘛，才知道原来这个“得”是虚妄不真实的，根本没有这个东西，懂吗？第六意识的分别来的，没有这个东西。所以我们就知道，“得”，其实它只是一个概念，第六意识的分别，它只是一个概念、一个观念而已，这个观念说明什么呢？就是说明一切有为法，它是成就、还是不成就，这样的一个观念而已，当因缘具足的时候，这个法就成就了，因缘不具足的时候，这个法就不成就，所以只要是一切有为法，它的成就、不成就，都是依赖它的因缘具足还是不具足，对不对？所以并没有一个真实的、实有的所谓的“得”，没有这个东西的，它就是说明一切有为法它是成就还是不成就，那成就、不成就，是看它因缘具足、不具足，这样而已，所以根本没有所谓真实的“得”这个东西，没有的，它只是一个概念，成就、不成就的一个概念。

可是凡夫，还没有成道的凡夫，他就是很在意每件事情的得和失，像我们得失心很重嘛，不然怎么会生烦恼？烦恼就是得失心来的嘛，因为你希望有所得，求不到的时候就求不得苦了，求不得的时候苦，那得到之后呢？怕它失去也很苦，每次在决定一件事情的时候，也是以那个得失心来衡量，我一定是决定那个对我比较有利的，我有所得的那个来做决定，一旦没有办法得到的话就很伤心难过，所以就说明凡夫的得失心是非常重的，所以我们才会费尽心力、用尽心血，希望能够出人头地，或者是家庭、事业、子女各方面都能够有所成就。可是，它不能够保证永远都是美好的，家庭可能会破碎，事业可能会失败，子女也是会分散，迟早每个人都要走的，也是都散啊！所以就说明所谓的成就，它不是永恒存在的，因缘不具足，它就消失了，所以说明一切世间法都是无常的，所谓的“得”，也不是永恒不变、真实存在的，“得”如果是真实存在的话，它应该是永恒不变，它不会失坏，可是只要是有为法，有为法就是因缘所生法，它一定生灭无常的，所以就说明没有永恒存在的“得”，没有这件事情。

　　我们在历尽风霜，明白世事多变，尝尽人间冷暖，看破红尘的时候，我们就说：“啊！我来修道好了！”遁入空门，可是他在修道这个时候，可能又犯了同样的毛病，之前，求道之前，修道之前，他求的是世间的成就，修道之后，他求的是出世间的成就，同样的都有得失心，所以也是犯了同样的毛病，也是以有所得的心来求道，要不然为什么我们要断恶修善啊？我们都说要断一切恶，行一切善，为什么？为什么要断恶修善？希望那个恶报不要在我身上成熟嘛！对不对？修善，希望一切的善果在我身上成熟嘛，就是有所得、有所求，所以希望得到好的果报，不希望恶果在我身上成熟，所以我才要断一切恶因，修一切善因，这样我要求什么善果，才都能够得到。所以我们平常劝人家也是啊，你想要得什么果，你就去种那个因，就有所求嘛，对不对？我们平常告诉人家因果，还不是看他要求什么果，我们就告诉他要种什么因，深信业果嘛，你造什么业，然后才会有什么果出来。

所以我们修行或者学佛之后，其实也都在求，也还是有所求。那你说要不要断恶修善？我无所求，还要不要断恶修善？要不要？还是要，无所求的心来断恶修善，了解善恶自性都是空的，然后我勇猛、努力、精进地断恶修善，无所求，是不是这样子？

　　还有，我们为什么要介绍种种的止观的法门，为什么要修止观？还不是希望得定，开发智慧，成就定慧力，我才要修止观，有没有所求？有啊！成就定慧力，所以还是有所求。我为什么要说闻、思、修，要先听闻、然后思惟、修习，然后要戒、定、慧，持戒，然后才能得定，才能够开发智慧，为什么要闻、思、修，然后戒、定、慧，干嘛？还是有所求，对不对？希望能够证果啊！开悟啊！成佛啊！所以想一想，从我们初学佛到现在，好像也还是有所求，还是有这个有所得的心。

　　那求这些，我们希望得到好的果报，或者得定开发智慧，或者是希望能够证果、开悟成佛，这些是不是都是真实存在的呢？不是嘛！我们就知道不是，因为业果自性是空的，业果也是生灭法，不管是善业、还是恶业，它的自性都是空的，如果业果的自性不是空的，你怎么忏也忏不干净，对不对？因为它永恒存在嘛，你怎么忏，它也不可能清净啊，所以你为什么能够透过忏悔然后就重报轻受、长报短受，甚至可以把你所有的业障都忏清净呢？就说明那个业的自性是空的，不是真实存在，业的显现，就是我们刚才讲的，因缘具足、不具足，有没有现前，你过去造的那些善业、或者是恶业，那个果报有没有成熟，是善业先成熟？还是恶业先成熟？就是说明它因缘具足还是不具足，所以才有所谓的善还有恶这样的差别，可是不管善或者是恶，它的自性都是空的，这个我们必需要明白。所以我们在断恶修善的这个过程当中，我们要很清楚地知道，它的自性是空的，只要一切的因缘所生法，它的自性都是空的。

所有的禅定神通的境界也是生灭法，所以有些师兄，想打坐、想得定，希望能够开发神通，或者他很耽着在他的种种禅定的境界当中，耽着在那个乐受也好，或者是他可以看到什么、或者是能够未卜先知，不管什么，不管他是发神经还是发神通，他都是很执着就对了，很执着他那个禅定种种不同的境界，然后很耽着在那个喜乐的、轻安的觉受当中。或者是他修禅定的目的，就是要开发神通，在他的观念里面，他就认为禅定种种的境界是实有的，真实存在的，神通也是真实存在的，可是，是真的吗？禅定的境界是生灭法，还是不生不灭的？禅定不管你什么样的境界，它也是生灭法，懂吗？它也不是永恒存在的，永恒存在的话，你入那个禅定，就永远不会消失，也很麻烦，你回不来了，所以有所谓的入定、出定，就表示那个定不是实有的嘛，要不然他入定就没办法出了，因为那个定境是真实存在的，是永恒存在的，所以他进去就出不来了，既然能够出入自在，菩萨能够出入任何的三昧，自由自在地出入任何的三昧境界，就说明任何的三昧、或者是禅定境界，它都不是真实存在的，所以耽着在上面就是错误的，就是我们的观念，以为种种的禅定是真实存在的。或者是神通，神通也是生灭法，不管你是他心通、还是天眼通、天耳通，也都是生灭法，所以我们希望能够得定、或者是开发神通，这个有所求的心也是误解了，以为它是真实存在的。

还有，就是我们刚才讲的，要证果、开悟、成佛，就是以为有道可修，有果可证，有佛可成，这些有所得的心都是生灭法，都是在打妄想。打妄想的意思，就是说你以有所得的心，想要求那个无所得的果，就好比是楞严经上面讲的，想要煮沙成饭，你煮那个沙，煮一千年、一万年，它还是沙，它没有办法变成饭，所以我们说它是打妄想。要不然就是求虚空中的花朵，能够开花结果，这个也是打妄想，对不对？因为虚空中本来没有花朵，你现在居然打妄想，希望虚空中的花朵，可以开花结果，或者是愈开愈多，这个就比喻我们以为有道可修、有果可证、有佛可成，这个是在打妄想。

可是，我们不是说学佛就是要证果，我们不是修了半天，就想开悟成佛，不是吗？那为什么现在又说错了呢？错在哪里？你们说！有所得的心，想要求无所得的果，所以说错了，错在哪里？所谓的“得”是什么？本来没有，现在有，对不对？叫做得；有，然后没有了，叫做失。本来没有，现在有了，叫做得；现在有，然后没有了，叫做失，得失嘛，对不对？可是，我们的菩提自性本自具足，我们的佛性本自圆成，它不是修来的，也不是求来的，我们现在居然要以有所得的心，求无所得的果，所以我们说他错了，本来就有的，不是求来的、也不是修出来的，所以你以这个有所求的心就是错了，因为它本来有。

　　所以，我们现在讲的这个“得”，它是虚妄不真实的，所以我们如果以这个有所得的心，去求无所得的果，永远都不可能，不管你是想证果、还是开悟成佛，都永远不可能，就是我们把它弄错了，把这个“得”当作是真实存在的，然后一心去求，到外面去求。

昨天还有一位师兄，下了课，上来问，他说他最近都在找，我说你找什么？他说我在定中试图要看见，我说你想看见什么？他想看见什么你知道吗？想看见那个菩提自性长得什么样子，他说他一直在找，然后一直想要看，我说那个看不见、也找不到的，下面一句话没有讲，就是说那个一直在你那边，从来没有消失过，所以其实你不用找，你往外面一直找、一直想要看见，明明就在你家，你到外面拼命流浪、拼命找，永远找不到，因为它本来就在你家，从来没有丢掉过，懂吗？所以我们才会说这个有所得的心是错的。

　　所以我们在修行的过程当中，那个善法欲是可以，善法欲就是希望怎样、怎样，那个叫做善法欲，跟世间的五欲六尘追求的那个欲望是不一样的，所以善法欲是好的，因为有善法欲，我们才会勇猛精进的。但是我们要很清楚的知道，那个不是求来的、也不是修出来的东西，这样就好了，你知道它都是不可得的，它只是一个过程，但是最后的那个东西是你本来有的，只是它显现了。本来有一些杂质，你把那个杂质去掉，那个就变成纯金了，本来是金矿，你把杂质去掉，就变成纯金了。所以我们整个修行的过程，只是在不断不断提炼，把它变成纯金，那个金子就是比喻我们的自性是本自具足的，本来每个众生都有佛性的，所以一定都能够成佛，只是观念不要搞错了。

　　明白这个“得”不是真实存在的，我们比较可能看破、放下，对不对？一切世间法，不管事业、家庭、子女等等的，不管你求什么，那个都是不可得的，虚空中的花朵，所以那个有所得的心，追求世俗的种种圆满，可是世俗的，世间的任何的你所谓的圆满都不是真实存在的，都是生灭无常的，只是刚才我们讲的因缘具足、不具足，具足就叫做成就，不具足就叫做不成就，所以就不用把那个成就、不成就，看得这么重要，你是不是就很容易看破红尘？是真的看破红尘，看破、放下就比较容易。

　　再进一步，在修行这个过程来讲，你也不会那么执着了。你也知道一切修行的过程也都是无所得的心，以无所得的心，其实你越快看破、放下，你那个自性就越容易现前，看不破、放不下，你那个菩提自性没有机会现前，为什么？你把一切世间法、或者是出世间法，都把它当作是真实存在的，然后分别执着得不得了，抓得紧紧的，不愿看破放下，所以你的自性不能够现前，虽然它都一直在你家，没有消失过，可是它就是出不来，懂吗？所以我们了解这个“得”的观念之后，我们比较容易看破、放下，不论是世间法、还是出世间法，很快。在你看破、放下的那个当下，自性自然就现前了，这样开悟最快，但是不要求。

我得心得：打坐以后，发现自己心念动变得细微，就像盯着湖面一样，有什么动静都看着，不让他翻腾起来。

每个小小波动，都去分别他是什么心，贪嗔痴心，究其所缘。

这就是第六识控制第五识吗？（善念，慈悲心）

人变得有点怪怪得，但比起昨天看见得up主，感觉自己正常太多了。哈哈 b站总有些疯狂得家伙。