一体意识

贝努瓦：从一体意识中流出，那股力量是存粹的、无形的、非客观的，没有时空的（因为它存在于任何时间空间），并一直在“永无期限”的当下运行（固定死的的就是一/道）。这股能量在流动时候，看似会在内部“汇聚起来”，然后穿过存在-生物社会阶层，并开始以思想为形式，以情绪为指向。这些“想象-情绪过程（它们就是我们概念化、客体化和二元对立的倾向）”的作用就是瓦解和消散我们的能量。这种“能量流动”及随之而来的”“瓦解为”思想和情绪形式此刻就发生在我们身上。在生活中有很多情形可以帮助理解这一机制,例如：我跑到你身后大喊一声“嘟”，你会有几秒钟保持静止，虽然你听到了尖叫，在这个短暂的时间里感觉到一种被动的安静的警醒，但这种感觉很快爆发为轻度的震惊，同时还伴有思想和情绪的急流（想象-情绪过程），在被动觉知的那几秒钟里，你的能量开始流动，但尚未被体验为震惊或者是轻度的恐惧，它是纯粹而无形的，只是后来才分裂为震惊和惊吓的思想和情绪，这一点和佛教里面说的，和克里希那穆提说的认真的听，尝试寻找音符间的空隙，试图停留在两个跳动的音符之间，你会发现什么，你会察觉到一丝丝那永恒的温暖的能量，原理就是当我们去寻求在没被我们的思维处理的情绪，然而当我们一旦有意识，自动化的思维出现之后，它会立刻瓦解成自我阶层的情绪/观念，能量就被思想和概念打断了，从而错失了与实相接触的机会。

技巧实验部分：

因此我们的解决办法就是，在未自动化的形成我们思维-情绪之前，或者说阻断这个过程，去寻找那个能量。因为一旦进入到自动化的想法，即瓦解为思维-情绪的时候，此时能量位于自我阶层，它和实相的关系就风马牛不相及了，此处我们的能量被思想、符号和映射深深的包裹住了，于是很难看到该领域。这些思想产生后，再通过它们或者否定他们就无济于事了，这只会导致四级二元对立。（这也是我们大脑长期以来进化的结果——最开始是因为远古的时期需要生存）

只要有思维，只要在讲话，就无可避免的进入到了一体意识上面的阶层，最多最普遍的就是停留在角色-阴影阶层，这也为什么有人会说，你的起心动念皆是能量。

因此贝努瓦让我们做的就是不要去抑制思想，而是要唤醒“内在姿态”，从此根源切断思想形式，从而阻止其产生。

贝努瓦说：“主动关注在于要等待内在运动的出现。使我感兴趣的不再是我的情绪，而是他们诞生之际，使我感兴趣的不在是他们的运动，而是产生有形运动的无形运动”。当我们的关注以被动模式运作时，它会决定思维-概念的产生，相反当我们的关注以主动、警觉模式运作时，那么思维-概念就不会产生，因为主动的关注会防止能量瓦解成思维-情绪模式。当我们的关注以贝努瓦所说的主动模式运作时，就没有可以感知的客体。我流动的能量本身是无法感知的，只有通过瓦解的结果----意象（观念、概念、思想、情绪、精神客体），才能感知它。但这种瓦解只发生于我的关注以被动模式运作时，主动的关注会阻止这种瓦解。所以当我的关注以主动模式运作时，即无可感知之物...

贝努瓦说：“内在姿态的实现条件是在任何倾向有意识地出现之前就对所有倾向都放任自流，那么他们就不会出现（无为的本质）。”

技巧实验的三个因素：

1. 主动关注：可以描述为“说吧，我在听”的这种态度；也可以描述为对我的思维倾向全部接受，觉察念头的升起的警觉。即放下当下之物，用平等的眼光去注视内部和外部。

2. 停止：思想、概念化、客体化、精神的喋喋不休。这种停止就是第一种认知模式、对立和符号的暂停，简而言之就是对初级二元对立的停止。这就是保持本然如是。“驻留于”“如是”“沉默”“道”的条件。坐于开悟随时可能爆发的处所。

3. 被动觉知：一种特殊的关照，即关无物，老子就是处于在这个状态之中描绘出了“道”的样子。这种关照不是看纯粹的空白或真空，而是要看无客体性之物，它是纯粹的永远觉知。因为这个状态没有主体和客体的初级二元对立，没有任何外部之物或客体之物。此刻不在指向过去和未来，它处于绝对的当下，超越时空。它就是第二种认知，认知一切而没有任何隔阂。一瞬间的这种纯粹觉知即是心灵本身。不管我们实现与否，它始终如此（不管我们在做什么，那个觉知，那个能量永远存在，只是我们很少去发现，所以老子才说它是不生不灭的）。

   这三个因素是所有技巧实验的本质，虽然它的形式五花八门（每个人，每个教派，每个种族都会用到不同的方法来做这件事，这些不同的方法始终都“指”向的是同一个“月亮”）

例如：克里希那穆提他演讲、游历世界的宣讲就是在宣说被动、无拣择却又强烈的警惕觉知的必要性。她说“对方式的寻找会偏离当下的本然，因此对觉知的渴望恰恰妨碍了它。对于始终如是之物，任何准备都是不恰当的”，“当你一旦构想它，一寻找它，就开始挣扎，而挣扎拼命的寻找是徒劳无货的”，真正的实相就是寻找本身。

克里希那穆说：实相无法被思考（被思考那就是存在客体），所有他说如果你思考，那就不是真相。我们经常性的回避它，用分裂和乱斩实相之心的思想和符号去掩盖它，徒然地抓住片段的幽灵，困惑、沮丧、心烦意乱。因此我们会寻找一条摆脱困惑的道路，在一次避开本然/“道”。

如果我尝试摆脱恐惧，那实际上是在担心恐惧，恐惧在将自己一分为二，这样才能逃离自己，这就是初级的二元对立，在思者与所思、体验者与体验、观者与所观的恶性循环中，恐惧能分裂、自我繁殖到惊人的数量，并徒劳的试图摆脱它自己。试图逃离恐惧就是恐惧本身。

克里希那穆提他在演讲时提出的观点可以简单总结为“不带意象地去看”。是不带语言、不带意象地观察事物、去听，不去贴标签、不赋予任何的名相（不赋予任何命名）将所见所听所闻所感去感受，观察一片云，不带与之相关的先前联想。因为这些联想、意象、回忆会在观者与所观之间产生距离，在该距离中存在着分裂。必须不带意相地看，这样观者与所观之间的间隔就会简单消失。其实这一步就是为了不让头脑具有语言化的概念、去概念化、去语言化、不将其想象成我们认知以来对某件东西的刻板影响，因为一存在思维，语言必有二元对立产生，当你不用刻板固化的认知印象去重新感知事物，你的体验会不一样，那时候就接近一体意识了，接近“道”了，这就是原因所在（所以弄明白二元对立的思维方式很重要）。

我们在聊到恐惧，为什么会产生恐惧，你恐惧的那个时候就是感知恐惧的观者。当不存在受苦的观者时候，恐惧与你还有区别吗？你就是恐惧不是吗？此刻你不是脱离于恐惧，而你就是那个恐惧，那个感觉，那个恐惧感。当你就是那个时，会发生什么？当你不为其命名，没有与之相关的恐惧时，中心（假自我）还会与之关联吗？如果与之关联，你把恐惧当成了客体，当成了你的对立面，那么就是害怕它，然后必须采取行动，在调用自己的能量试图压抑住自己的能量，一直这么纠缠下去，自己也会疲惫不堪，陷入困境。如果中心就是“那个”恐惧时，那你会做什么，无事可做不是吗？一种基本转变已然发生。不会在存在我痛苦，因为没有受苦的中心....我建立了一种与它的关系（主体我与客体恐惧），但该关系（初级二元对立-观者与所观）是虚幻的。总结：只要体验者为该感觉，即体验赋予了名相，那么他就会将自己与它分离开来并采取行动。